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CENTRE JING |
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PLUMB BLOSSOM FEDERATION |
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HONG KONG BAGUA ASSOCIATION |
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| Chi Kung |
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Método terapéutico chino de ejercicios físicos y mentales que combinan respiración, concentración y movimiento para aumentar la energía vital, mantener la salud y tratar enfermedades.
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Historia
El Qigong (pronunciado Chi Kung) es un método profiláctico de salud con una historia de alrededor 4.000 años. Tradicionalmente, la historia de la teoría del Chi (Qi) y del Chi Kung, comienza con el nacimiento de la Medicina Tradicional China, durante el reinado mítico del emperador amarillo Huang Di, aproximadamente hace 2.000 años.
"Uno debe respirar la esencia de la vida, regular su respiración para preservar su espíritu y mantener sus músculos relajados. Cuando la mente está quieta y vacía, el verdadero Qi estará bajo tu control. Si uno mantiene una mente centrada, el peligro de enfermedad desaparecerá". associacio catalana de tai chi chi kung Huang Di Nei Jing
Actualmente el Qigong es una parte fundamental de la medicina tradicional china junto con la Acupuntura, la moxibustión, la fitoterapia, el masaje y la osteopatía o Tui Na.
La "Associació Catalana de choy li fut / tai chi chuan / chi kung" sigue la escuela tradicional del Gran Maestro Doc-Fai Wong, presidente de la "Asociación Estadounidense para la investigación del tai chi / neigong".
Grand Master Doc-Fai Wong
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Beneficios
Existen gran diversidad de escuelas y técnicas, pero todas tienen un principio común: el entrenamiento de la mente y el cultivo de la energía vital (qi).
Para entender los mecanismos mediante los cuales el QIGONG (Chi Kung) ejerce su acción terapéutica, primeramente hay que conocer el sentido más básico y profundo de esta práctica milenaria que no es otro que el de lograr la total unión entre el cuerpo y la mente en un estado de armonía.
En China las investigaciones de los efectos del Chi Kung han permitido demostrar su eficacia en la prevención y tratamiento de numerosas enfermedades tales como:
los dolores crónicos, la hipertensión y arteriosclerosis, algunas enfermedades del corazón, los trastornos respiratorios, la tuberculosis pulmonar, en las dispepsias o problemas digestivos, en las úlceras hepáticas, en el stress y la neurastenía, en trastornos sexuales, en la artrosis y artritis, entre otros.
Asimismo, y gracias al moderno instrumental, ha sido posible medir los cambios en la actividad fisiológica y sus efectos terapéuticos generales en practicantes de Chi Kung, los cuales se han evidenciado en el ajuste de la acción del córtex cerebral, del sistema nervioso y del sistema cardiovascular.
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Luohan
| Luohan Gong - Linaje de la Forma "18 Budas Cambian los Tendones" |
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BODHIDHARMA (500 a.C)
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MONJES DEL TEMPLO DE SHAOLIN (19 Generaciones)
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CHOY FOOK
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CHAN HEUNG |
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CHAN KOON PAK |
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CHAN YIU CHIU |
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WONG YING SAM
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DOC FAI WONG |
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SEBASTIAN GONZÁLEZ |
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El sistema Luohan Gong, como sistemas de Chikung tiene su origen en el monasterio de Shaolin y como creador al monje Bodhidarma.
Este acontecimiento se remonta a algún punto durante el periodo de la Dinastía Liang (502 - 557 A.C), cuando el monje indio Bodhidharma (Tamo en chino), después de realizar un largo viaje desde la India, atravesando las montañas de los Himalayas hacia China y llevando consigo los conocimientos del Budismo Mahayana, que más tarde fueron las bases del Budismo C´han (Zen), llegó a China para difundir esta forma de Budismo.
Bodhidharma creó un grupo de ejercicios basados en parte en el Yoga Budista, en las Artes de la Salud existentes en China (Nei Gong) y también en la observación de los Animales de la Naturaleza con la finalidad de fortalecer a los monjes después de sus largas prácticas de meditación Dhyana.
El ejercicio se llamaba Astadasavijaya, que significa los "Dieciocho vencedores", más tarde pasó a llamarse Sub Bak Luohan Sau o "Las 18 Palmas de Luohan". Todos estos conocimientos quedaron registrados en dos obras de las cuales sólo una de ellas sobrevivió al paso del tiempo, el "I CHING CHIN" o " Clásico del Cambio del Músculo y el Tendón ", el otro libro o "Clásico" es atribuido a sus sucesores.
El sistema "Luohan" fue desarrollándose dentro del Monasterio de Shaolin siendo transmitido de generación en generación a través de los abades, hasta su destrucción por el fuego, en la Dinastía Ching (1644 - 1912 de C), hace unos 200 años.
Uno de los supervivientes de la destrucción de Shaolin y que viajó hacia el sur fue el monje Choy Fook, quien transmitió todas sus enseñanzas a su discípulo Chan Heung.
Beneficios de Luohan:
Las tres formas internas (Nei Gong) trabajan sistintos aspectos de salud, a diferentes niveles, pero podemos concretar que:
1. - desarrollan la musculatura, fortaleciendo los tendones y ligamentos.
2. - aumentando el nivele energético en los meridianos y equilibra su flujo.
3. - a nivel mental, calmando el corazón, centrando la mente y consiguiendo la quietud mental necesaria para conectarse con la esencia misma del corazón.
Currículum del Sistema:
Sub Bak Luohan Sau "Las 18 Palmas de Luohan"
Es una forma de Chikung cuyo principal objetivo es el de fortalecer los músculos, tendones, ligamentos y huesos, y aumentar la flexibilidad de las articulaciones.
Esta forma de Chikung también tiene una acción a nivel energético, a través de su sistema de meridianos (Jin-luo) y de puntos específicos activados a través del ejercicio. Fortalece los órganos internos Zang-Fu (corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón y el pericardio y las vísceras intestino delgado, vesícula biliar, estómago, intestino grueso, vejiga y triple recalentador).
A nivel mental, calma el corazón y centra el espíritu "Shen", también en la ejecución de sus movimientos y en los nombres de cada ejercicio, hay un poema que inspira al practicante conocimientos Budistas.
La ejecución de esta forma de chikung se realiza con movimientos amplios, algunos de los cuales tienen aplicaciones marciales. |
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Siu Luohan "Pequeño Buda"
La forma de Chikung del "Pequeño Buda", es una secuencia de movimientos diseñada para movilizar el Qi a través de los meridianos de acupuntura y calmar el espíritu Shen.
Esta forma de movimientos combina secuencias dinámicas con posturas estáticas, como el Yin y el Yang, para cultivar la quietud "Wu" a través de la acción y de la no-acción.
También, tiene un fuerte conocimiento espiritual para el Budismo Ch´an, por las diferentes secuencias, repeticiones de movimientos y alusiones a figuras Budistas, cuyo objetivo es el de tomar conciencia de ciertos símbolos de las tradiciones más antiguas de China.
Algunos de estos símbolos son por ejemplo: el número 3, la rueda del Shanshara o de las reencarnaciones, el número 5, las figuras de los animales la Grulla, el Dragón, el Mono, el Tigre, la Serpiente, y el Buda mismo representado en forma del Arhat.
Todo el conjunto de movimientos de la forma del Pequeño Buda busca principalmente armonizar la energía Chi, calmar el espíritu, y regular la energía del corazón para el cultivo posterior de la meditación Ch´an. |
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Goon Yum Dzo Lin Jeung "Palma de Kwan Yi sentado en un loto"
La forma de "Las 108 Palmas de Kwan Yi" como también se le llama, es una forma interna del sistema Choy Li Fut. Interna (Nei Gong) ya que trabaja aspectos mentales de concentración, respiración y meditación.
Esta forma se ejecuta sentada en la posición de flor de loto. Los movimientos de manos son lentos, y son movimientos de choy li fut. Dentro de estos movimientos hay mudras o gestos budistas, cuyo objetivo es el de centrar la mente para la meditación.
La forma de la "Palma de Kwan Yi" proviene de la línea de Jiangmen y es una rara forma muy desconocida por las otras líneas del sistema choy li fut. Esta forma fue transmitida al Grandmaster Doc-Fai Wong por el Gran maestro Wong Gong, del que la he aprendido en toda su profundidad. |
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Dze Yuan
Dze Yuan "Nube Púrpura Chi Kung"
Es un sistema de chikung budista que ejercita la mente en la consecución de la iluminación o Nirvana. |
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Este sistema tiene tres niveles:
1. Control y dominio de la energía Chi.
2. Control de la mente.
3. Magia interna. |
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Si quieres saber más:
QIGONG, caminado
hacia la armonía
Autor: Sebastián González |
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Entrenando la mente: En las prácticas meditativas se utilizan frecuentemente dos conceptos: la mente y la
conciencia. La Mente, desde un punto de vista genérico, es el factor que manipula a la
conciencia para expresar a un ser vivo. La Conciencia es aquella manifestación del ser
vivo que no tiene definición y que la única afirmación que la define, por decirlo de alguna
manera, es la de SER.
Dicho de otra forma, "uno es aquello que piensa, siente y dice" esto es la mente, la que le
da esa forma determinada, pero si lo despojamos de esos pensamientos y sentimientos,
solamente quedará algo que se identificara con la afirmación de "Soy", la Conciencia.
En el Budismo Ch´an, hay una metáfora que ilustra muy bien todo esto: "Luna reflejada en
el estanque". La Conciencia sería igual al "reflejo de la Luna en el agua", la "Luna" sería el "Espíritu" y el "Agua" sería la Mente que se perturbaría por los pensamientos y las
emociones. Cuando la Mente está calmada, el estanque está en calma y la imagen de la
luna se puede reflejar sin distorsiones.
La Conciencia está "fuera" del tiempo, pero dentro de un "espacio" que es nuestro cuerpo,
y ésta participa del misterio de la Creación, ya que ella es una parte del Universo y, por lo
tanto, no tiene principio ni final. Lo podríamos definir como nuestro "Yo", pero ni es nuestro
ni es un Yo personal. Adopta la "identidad" de Ente individual cuando se afirma a través de
una "mente" o un estado mental.
La Mente es ese gran misterio dual formado por "dos frecuencias", una activa que se
denomina "Yi" -que sería la ideación, el pensamiento o el intelecto y otra pasiva que se
denomina "Hing" -que sería la emotividad, las emociones y los sentimientos. Los dos
aspectos de la Mente, sí tienen principio y final, ya que constantemente fluctúan, cambian y
son influidos por las experiencias externas de todos los acontecimientos pasados,
presentes y futuros que ocurrirán durante nuestro camino de transformación.
Chi Kung y Chan (Zen):
"El corazón del eremita es como un plácido lago,
cuyas aguas no se agitan con el viento de las circunstancias". El Taoísmo y el Budismo CH´an tienen un concepto común: "No Mente - Wu Hsing", y que
hace referencia al estado mental de estar más allá de las sensaciones y pensamientos.
Este estado, más próximo a la subconciencia, está valorado por ser el estado más cercano
a la Ultima Realidad o Tao.
En el Chikung Dze Yuan se hace énfasis en alcanzar este estado a través de la práctica de
los diferentes ejercicios. Primeramente hay que cultivar ese estado de "No buscar la
verdad, ni cortar las ilusiones", simplemente dejándose llevar, como un río sin fin en el que
las preocupaciones son las hojas que el río lleva.
Cuando uno no pone intención en las preocupaciones, éstas irán perdiendo su fuerza, y poco a poco la mente se fortalecerá y el Chi que se
desarrolle en ese estado, ayudará a alcanzar el estado de "Wu Hsing".
La verdadera actitud mental del Chikung, es la de "mirar sin mirar", "oír sin
oír", "sentir sin sentir" y "pensar sin pensar". Una parte de esa actitud
mental se consigue a través del cultivo personal en el Chikung y de la
voluntad de cada día en la práctica cotidiana, pero hay otro factor esencial
que nos ayudará, y esté es el Chi.
"Para volver a tu estado original debes llegar a ser un maestro de Quietud.
La actividad para la salud, que nunca debe llegar a un punto de exceso,
debe alternar con la perfecta quietud. Estando sentado, inmóvil como una
roca, pasa luego a la quietud de la mente. Cierra las puertas de los sentidos. Fija tu mente en un solo objeto o, todavía mejor, entra en un estado de atención sin que haya
ningún objeto en que fijarla. Vuelve la mente sobre sí misma y contempla el resplandor
interior".
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